The Simplicity of the Gospel

“I am not afraid that the people called Methodists should ever cease to exist… but I am afraid, lest they should exist as a dead sect, having the form of religion without the power. And this undoubtedly will be the case unless they hold fast to the doctrine, spirit, and discipline with which they first set out.”

The Simplicity of the Gospel

We live in an age where celebrity culture is increasingly evident in both society and the church. Billboards featuring singers, artists, bishops, pastors, and religious leaders have become common. When this desire for recognition is only external, it is already concerning; but it becomes far more dangerous when it reaches the heart—when the mind is dominated by the need to be seen, to achieve success, and to be admired by others.

In the religious sphere, many leaders compete to prove who works harder, who organizes the most attractive events, who preaches or sings better, who gathers the largest membership, or ultimately, who commands the greatest financial influence. As a result, many people find themselves captive to highly competitive churches, marked by complicated theologies, stressful faith practices, and a spiritual life that drifts farther and farther away from the simplicity of the Gospel. The image of Christ seated on the mountainside, teaching the crowds with gentleness, is replaced by a distorted picture of a God surrounded by angels and riches, who severely judges every human action.

Preaching, often filled with rhetorical flourishes, too rarely communicates divine truth. It exalts having over being, obedience over freedom, and human justification over God’s justice. The simple life proposed by the Gospel is exchanged for a Christianity lost in theological speculations and human ideologies—led by pastors who often need to be pastored themselves more than they are ready to shepherd others.

John Wesley, one of the founders of the great evangelical awakenings in 18th-century England, once reflected on the future of the Methodist movement. When asked whether he feared it would one day cease to exist, he replied: “I am not afraid that the people called Methodists should ever cease to exist… but I am afraid, lest they should exist as a dead sect, having the form of religion without the power. And this undoubtedly will be the case unless they hold fast to the doctrine, spirit, and discipline with which they first set out.” Wesley’s concern was not about institutional survival, but about losing the essence of the true Gospel.

I am a Methodist pastor, and one of the images that most impacted me in Methodism — and that nurtured my desire to pursue pastoral ministry — was that of John Wesley riding a horse, accompanied by the phrase: “The world is my parish.”This image has always reminded me of the awakening and simplicity of going out and sowing the message of love and grace.

I recognize that we live in an era of many modernities, but I am concerned about the distance that many pastors and leaders have from pastoral and evangelistic practice: caring for, teaching, and proclaiming the gospel by all possible means. I feel deep discomfort when I see that, for some, the church has become merely a job that provides benefits.

My prayer is that we may be renewed and revived to fully live the Methodism of the Cross and the Flame — Christians ignited by the presence of the Holy Spirit.

Likewise, Martin Luther’s words in the Small Catechism express the beauty and simplicity of the Christian faith:

“I believe that God has created me together with all that exists. He has given me and still preserves my body and soul: eyes, ears, and all limbs and senses; reason and all mental faculties. He daily and abundantly provides me with food and clothing, home and family, property and goods, work and all that I need from day to day. He protects me against all danger and shields me from all evil. All this He does out of pure, fatherly, and divine goodness and mercy, without any merit or worthiness of mine at all. For all of this I owe it to Him to thank, praise, serve, and obey Him.”

God is calling us back to the simplicity of the Gospel: a life that is pure, peaceful, and deeply rooted in the joy of His Word.

By Rev. Marvel Souza

Bible Study Recap – Matthew 3 & 4

Gospels Through the Perspective of Grace - Gospel of Matthew

Bible Study Recap – Matthew 3 & 4

On August 20th, our group gathered for another Bible study, this time focusing on chapters 3 and 4 of the Gospel of Matthew. The study was led by Rev. Marvel Souza, who began with a short introduction about why Matthew is placed first in the New Testament. He explained that Matthew’s message and purpose show how Jesus fulfills the promises of the Old Testament, making clear the connection between God’s covenant with Israel and the new covenant in Christ.

Rev. Marvel also highlighted how some chapters of Matthew mirror the first five books of the Bible (the Torah). For example:

• Matthew chapter 1 reflects Genesis, since it tells the story of Jesus’ origins.

• Matthew chapter 2 connects with Exodus, showing Jesus’ time in Egypt, the flight from danger, and the persecution of newborns—reminding us of Moses’ story.

These connections help us see that Jesus’ story is not random or isolated, but part of God’s bigger plan unfolding through history.

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Icebreaker Questions

Before diving into the text, Rev. Marvel invited everyone to reflect with two warm-up questions:

1. Think of a time in your life when you felt you were preparing for something new. How did you feel?

2. When you hear the word “desert,” what comes to your mind?

These questions helped open the group to personal sharing and deeper connection, linking our own experiences with the biblical themes of preparation and challenge.

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Guided Study

Each participant received a handout with questions to guide the group discussion on Matthew 3 and 4. The handout made space for everyone to engage with the Scripture and share insights together.

For homework, participants were asked to identify expressions of grace found in these two chapters—specifically in the areas of inclusion, equality, equity, love, and grace. This exercise reminds us that Scripture is not only to be studied but also to shape the way we live and interact with others.

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A Question on Genealogy

During the discussion, one participant asked if Matthew is the only Gospel that includes a genealogy. Rev. Marvel explained that Luke also has a genealogy, but with a different purpose:

• Matthew presents the legal genealogy through Joseph (following Jewish custom, even though Joseph was Jesus’ adoptive father). His purpose was to show:

  1. The continuity between Israel and Jesus, the Messiah.

  2. Jesus’ royal lineage as the son of David and his connection to Abraham, the father of faith.

• Luke, however, traces the family line all the way back to Adam. This shows Jesus’ universal connection with all humanity, not only Israel.

In short, Matthew emphasizes Jesus as the rightful King of Israel, while Luke highlights Jesus as the Savior for the whole world.

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Life Application

Matthew 3 and 4 invite us to reflect on the seasons of preparation God brings into our lives. Just as John the Baptist prepared the way for Jesus, and just as Jesus faced the testing of the desert, we too experience times when God shapes and strengthens us for what’s ahead.

The desert may feel dry and challenging, but it can also be the very place where God works most deeply in us.

And the genealogies remind us that our faith is rooted in something bigger than ourselves. Jesus’ life is not a disconnected event—it is the fulfillment of a long story that ties together the past, present, and future of God’s people.

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Join Us Next Time

Our next Bible study will be on August 27th at 6:00 PM. We’d love to have you join us as we continue to learn and grow together in God’s Word!

Jason Lee Memorial United Methodist Church - 168 S University Ave, Blackfoot, Idaho 83221

Multiforme Graça Divina na Constituição Familiar

 Para leer en español haga clic en el enlace a continuación:https://www.xn--direitof-5ya5g.com/2020/09/genealogia-de-jesus-y-constitucion.html 

A Multiforme Graça Divina na Constituição Familiar

Introdução

O debate sobre o padrão adequado de constituição familiar tem sido tema de estudos sociais, filosóficos, humanistas e teológicos. Tradicionalmente, a família nuclear, composta por homem, mulher e filhos, é apontada por muitos grupos religiosos como modelo ideal, enquanto outras formas são vistas como desvios do padrão “correto”.

Entretanto, a Bíblia apresenta diversas formas de constituição familiar, indicando que a graça de Deus transcende definições humanas. Este estudo busca analisar essas diferentes formas à luz das Escrituras, ressaltando a centralidade da vontade divina e do amor como fundamento da família.

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Desenvolvimento

1. Família Substituta

A Bíblia apresenta exemplos de famílias constituídas por adoção ou cuidado substitutivo. Moisés, após ser desmamado, foi adotado pela filha de Faraó, tornando-se seu filho de coração: “E a filha de Faraó disse: ‘Este é um dos filhos dos hebreus’; e ela lhe chamou Moisés, e ele foi por ela como filho” (Êxodo 2:10). De maneira similar, Samuel foi criado no templo pelo sacerdote Eli, recebendo cuidado parental e educação espiritual (1 Samuel 2:18-21; 3:1). Tais exemplos evidenciam que a família pode ser formada por laços de amor e cuidado, mesmo sem vínculo biológico.

2. Família Monoparental

O modelo monoparental também é reconhecido nas Escrituras. A viúva de Suném recebeu ajuda de Eliseu, demonstrando que mães podem formar famílias sólidas e receber bênçãos divinas mesmo na ausência do pai: “A viúva disse a Eliseu: ‘O teu servo meu marido está morto, e tu sabes que o teu servo temia ao Senhor’” (2 Reis 4:1).

3. Família Afetiva

O relacionamento entre Rute e Noemi evidencia a constituição de famílias baseadas no afeto, na fidelidade e no companheirismo, independentemente de laços sanguíneos: “Para onde quer que fores, irei eu; e onde quer que pousares, ali pousarei eu. O teu povo será o meu povo, e o teu Deus será o meu Deus” (Rute 1:16). Essa forma de família ressalta que os vínculos emocionais e espirituais também têm validade diante de Deus.

4. Família Parental

Ester foi criada por seu primo Mordecai, demonstrando que o cuidado parental pode assumir formas não tradicionais: “Mordecai tomou Ester, sua filha, para criá-la como filha” (Ester 2:7). Essa prática evidencia que a parentalidade pode se estender além da biologia, enfatizando proteção, orientação e educação.

5. Família Nuclear

O modelo clássico de família nuclear é exemplificado por Isaque, Rebeca e seus filhos: “E Rebeca amava a Isaque; e Isaque se afeiçoou a ela, e ela lhe deu Jacó e Esaú” (Gênesis 25:28). Este caso representa o padrão tradicional, reconhecido e valorizado na tradição judaica e cristã.

6. Família Expandida

Jesus amplia a definição de família, afirmando que aqueles que fazem a vontade de Deus são seus verdadeiros familiares: “Quem é minha mãe e quem são meus irmãos? E, estendendo a mão para os seus discípulos, disse: Eis aqui minha mãe e meus irmãos. Porque quem fizer a vontade de meu Pai, que está nos céus, esse é meu irmão, minha irmã e mãe” (Mateus 12:46-50). Este conceito enfatiza a dimensão espiritual e relacional da família.

7. Família Modelo/Messiânica

José, esposo de Maria, assumiu o papel de pai de Jesus, cumprindo a vontade divina: “Jacó gerou a José, marido de Maria, da qual nasceu Jesus, chamado Cristo” (Mateus 1:16). Este exemplo demonstra que a família ideal não se baseia apenas em normas sociais, mas na fidelidade à vontade de Deus, com amor e obediência como fundamentos centrais (Lucas 2:1-7).

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Conclusão

A análise bíblica revela que a constituição familiar não deve ser limitada a padrões humanos, mas orientada pela vontade de Deus. A multiforme graça divina permite que todos os que O temem e praticam a justiça sejam aceitos diante d’Ele (Salmo 15:1-5; Romanos 2:10-11).

Além da definição etimológica de “família”, historicamente associada a “escravo doméstico”, a Bíblia demonstra que os laços de amor, cuidado e fidelidade são os verdadeiros elementos que definem a família. O amor, como vínculo maior, deve permear todos os relacionamentos: “O amor é paciente, o amor é bondoso... E agora permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três; porém o maior destes é o amor” (1 Coríntios 13:4-13). Deus é a fonte de todo amor: “Quem não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor” (1 João 4:8).

Dessa forma, a constituição familiar deve ser compreendida não pelo padrão social, mas pelo cumprimento da vontade divina, que se manifesta em cuidado, fidelidade, proteção e amor mútuo.

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Referências Bíblicas

• Êxodo 2:10

• 1 Samuel 2:18-21; 3:1

• 2 Reis 4:1

• Rute 1:16-17; 4:13-17

• Ester 2:7

• Gênesis 25:28

• Mateus 12:46-50

• Mateus 1:16; Lucas 2:1-7

• Salmo 15:1-5

• Romanos 2:10-11

• 1 Coríntios 13:1-13

• 1 João 4:8

Comentários:

V.1-17        Mesmo sendo José pai adotivo, o Evangelho de Mateus traz a genealogia de Jesus de acordo com o sistema legal judaico. Mateus demonstra a linhagem real de Jesus, algo que para os judeus significava muito, em vista das profecias que ligavam Jesus a Davi. Lucas, por sua vez, aborda a genealogia de Jesus retrocedendo continuamente até Adão, talvez com o objetivo de mostrar o lado humano de Jesus. E, superando Mateus, Lucas fornece um número maior de antepassados de Jesus. Esta genealogia é considerada por alguns autores como sendo a genealogia da Virgem Maria, a genealogia materna de Jesus, o que explicaria parte das diferenças entre esta e a genealogia apresentada por Mateus.

V.1-17        Na genealogia de Jesus, encontramos a imagem da graça salvadora através dos tempos, em especial ao nos depararmos com o nome Raabe – (Juizes 2:1-24), que representa todas as pessoas, escravizadas pelo pecado, condenadas à destruição, mas que receberam a salvação em casa, ao abrir as portas para os servos de Deus – a fita de escarlata pendurada na janela de Raabe representa o sangue do cordeiro de Deus, que nos libertou em três esferas – (1) do poder do pecado – “eis o cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” – (João 1:29); (2) da condenação do pecado – “Porque, se pela ofensa de um só, a morte reinou por esse, muito mais os que recebem a abundância da graça e do dom da justiça reinarão em vida por um só, Jesus Cristo.” – (Romanos 5:17); (3) e nos livrará do corpo do pecado. “(…) nós seremos transformados. Porque convém que isto que é corruptível se revista da incorruptibilidade e que isto que é mortal se revista da imortalidade. – (1Coríntios 15:52-53).

V.16           Dizer que pessoas do mesmo sexo não podem constituir família é tão errado quanto dizer que Jesus era filho legítimo de José, ou que Deus privou José e Maria da vida sexual após o nascimento de Jesus (V.25). O que se sabe sobre a família em que Jesus nasceu é que, para além dos padrões sociais e religiosos da época, havia total coerência com a vontade divina, tanto da parte de José como da de Maria.

V.19-20      José, sendo justo (dikaios: o que anda de acordo com as leis de Deus e dos Homens), estava de acordo com a vontade de Deus, foi peça fundamental para o acolhimento de Jesus. Maria concedeu a nacionalidade, pois todo judeu deveria ser gerado no ventre de uma judia; José concedeu a linhagem real, pois era descendente de Davi.

V.21           O nome Jesus apontava para o propósito de Deus em relação à humanidade – Jesus: “Javé é a Salvação”.

V.22-23      As citações do Antigo Testamento fundamentam os acontecimentos em relação à vinda do Messias. O Antigo Testamento está no Novo e o Novo no Antigo: os livros se comunicam, apesar das diferenças de tempo, lugar, autores e propósitos.

V.23           Emanuel (Immanu-el): “Deus Conosco”. A obra de Cristo não se resume em apenas salvar as pessoas do poder do pecado e da morte, mas em estar com elas – o mesmo que salva é o mesmo que quer estar permanentemente conosco.

V.24           José é um exemplo de obediência, realmente um dikaios - justo.

V.25           Maria e José não tiveram vida sexual ativa até que Jesus nascesse. A partir de então, eles consumaram o casamento pelo ato sexual, de acordo com o costume dos judeus.

 

THE TABLE CULTURE

The Table Culture: A Reflection on the Last Supper, Diversity, and the Sacred Space of Inclusion

There’s something sacred about sitting at a table. The table is a place of conversation, of nourishment, of vulnerability, and of connection. And when we look at the Last Supper - that defining moment in Jesus’ ministry - we find more than just bread and wine; we find a powerful lens through which to explore diversity, unity, and inclusion.

The Last Supper wasn’t just a farewell meal. It was a bold, intentional act of gathering. Jesus chose who would be there - and he chose diversity. Among those seated were a tax collector, a zealot, fishermen, a traitor, and doubters. Different temperaments, different backgrounds, different views of the world. Yet, they all shared bread from the same loaf and drank from the same cup. It was a table of radical inclusion, despite the fractures and flaws in each guest.

The Symbols of the Supper

Let’s reflect on the items present at that table - not just as historical artifacts, but as invitations.

The Bread: Shared and broken. It reminds us that wholeness often comes through the act of being broken together. Bread doesn’t discriminate - it is meant to nourish all who are hungry. In our churches and communities, are we offering bread freely? Are we willing to be broken in ways that create space for others?

The Cup: Passed from hand to hand. A symbol of covenant and commitment. When we share the cup, we’re agreeing to something bigger than ourselves -  to love, to forgiveness, to justice. But passing the cup means making sure everyone gets to hold it. No hand should be missed. Inclusion demands intentionality.

The Seats: Every seat was chosen by Jesus, and every person was seen. That’s critical. In today’s world - and in today’s church - people still show up to our tables, but too often they’re unseen or unheard. That’s not the table culture Jesus modeled.

The Shape of the Table

We must ask: What is the shape of our table?

The Christian life, for some, feels like being a small car driving beside a massive truck, both moving in the same direction. At some point, the driver of the small car realizes they’re in the truck’s blind spot - completely unseen. And in that moment, they face two choices: slow down and let the truck pass, or accelerate, pass the truck, and get away.

This is the reality for many people in their journey with faith. Some have been pushed into forgetfulness, others have chosen to walk away - not because they lost faith, but because they felt unseen, unheard, and unloved.

Over my 20+ years of ministry, I’ve seen what happens when we don’t notice who’s missing or who’s hurting. I once served a rural church with few financial resources - they were faithful, loving, and deeply committed, but often looked down upon by larger congregations and conference leadership. Their worth wasn’t seen because their budget didn’t “measure up.”

In another setting, I helped lead an underground church primarily composed of LGBTQ individuals who lived in fear of being excluded from the very faith that gave them hope. They weren’t looking for special treatment - only to be seen, heard, and accepted at the table of Christ.

I’ve also pastored congregations largely made up of elderly members who were eager to serve and lead, yet found themselves dismissed or patronized by younger churchgoers. Their wisdom and presence were treated as outdated rather than essential.

These experiences - and so many more I’ve witnessed or heard from others - remind me that if we’re not careful, the table becomes a place where some voices are ignored, and some hands never get the cup.

The Power of Choice

Jesus didn’t accidentally end up with a diverse group - he chose them. And we must choose, too. We must choose to resist sameness. We must choose to expand the table, not for optics or tokenism, but because that’s where the fullness of the Gospel comes alive.

Inclusion is not a trend. It’s a spiritual discipline. A theological calling. And it takes work. It means listening when it’s inconvenient, sharing power when it’s uncomfortable, and making space when it seems crowded.

A Safe and Sacred Space

The table should always be a safe and sacred space -  a place where all are fed, all are known, and no one sits in the blind spot. It takes humility to admit when our tables have not reflected that. It takes courage to reshape them. But we must.

So as we pass the bread and lift the cup, let’s also look around - who is with us? Who is missing? Who has been pushed to the margins?

Let’s be the kind of community where no one has to run away just to feel seen. Let’s be the kind of church that always makes room - not just at the table, but at the center of the story.

After all, it was never just a supper. It was - and still is - a call to live out the table culture of Christ.

By Rev. Marvel Souza 

 

 

 

 

 

Webinar 06/172020 - Reconciling Brazilian Methodist Church

PASTOR MISSION STATEMENT

We, Pastor Marvel Souza and Pastor Raphael Lira, are committed to mobilizing people of all sexual orientations and gender identities to help transform our communities, our country, and the world into a fuller expression of Christ’s grace, salvation, reconciliation, and inclusive love. We believe that every person is a beloved child of God.

We’ve served in Brazil, Argentina, Japan, and the United States, creating safe and sacred spaces for worship, celebrating Holy Communion, officiating same-sex weddings, and preaching the gospel of reconciliation. We don’t fight for the right to have faith—we believe faith is a God-given birthright. Our calling is to help people live it out fully and boldly.

marvelsouza@gmail.com 

EXPECTATIVA DIVINA SOBRE NÓS

A vida humana é sempre cheia de desafios que nos fazem refletir sobre nossas capacidades, limitações, anseios, medos, prazeres, temperamento e personalidade. É interessante pensar que AGIMOS COMO PLANEJAMOS, mas SEMPRE REAGIMOS COMO SOMOS. 

Isso significa dizer que o planejamento nos ajuda a conter nosso próprio ego e consequentemente nossas ações, que segundo a bíblia podem ser boas ou ruins para nós mesmos e para o nosso próximo. 

No entanto, como quase sempre estamos reagindo às situações desafiadoras da vida, como por exemplo, às dívidas, às doenças, aos problemas familiares, à perda de um ente querido, aos problemas no trabalho, à quem nos ofende e etc; na maior parte do tempo estamos no modo reativo, reagindo aos desafios. Isso pode ser perigoso, pois as reações não são planejadas e consequentemente imprevisíveis, podendo ser danosas. 

Deus tem uma expectativa positiva com respeito aos seus filhos e filhas no que concerne às suas ações. Ele deseja que abandonem as más obras e produzam as boas. Para tanto, Ele tem nos dado o ambiente favorável, onde aprendemos da sua palavra, recebemos orações, somos ministrados pelo seu Espírito, para só então sermos enviados ao mundo como luzeiros que brilham em meio às trevas. Temos uma comunidade de fé que nos ajuda em amor. Temos o Espírito Santo que nos dá sabedoria e temos a palavra que nos ensina.

A expectativa divina sobre nós se renova a cada manhã e nos diz que Deus quer nos conduzir àquilo que é bom, perfeito e agradável, tanto para nós quanto para o nosso próximo. Somos convidados a refletir sobre o que precisamos mudar para que de nós proceda o bem para todos, independentemente de qualquer coisa. 

Texto: Reverendo Marvel Souza 

SOMOS METODISTAS UNIDOS

"A fé cristã nunca teve a intenção de ser uma jornada solo. Os primeiros seguidores de Jesus se reuniram para ensinar, fazer refeições, orações e muito mais (Atos 2:42)".

Para os Metodistas Unidos, ser membro significa fazer parte de uma comunhão de seguidores de Jesus Cristo que procuram tornar o mundo mais parecido com o Reino de Deus.

Nossa compreensão do que significa ser um membro está profundamente enraizada em nossa herança metodista. John Wesley, fundador do movimento metodista, deixou claro que o cristianismo é uma religião social e que nosso crescimento na santidade do coração e da vida depende profundamente de estarmos em comunidade cara a cara com outras pessoas que estão cuidando de nós (e nós deles) em amor.

É através desses relacionamentos face a face que experimentamos o que significa ser o corpo de Cristo no mundo.

Para os Metodistas Unidos, a associação exige participação ativa em uma congregação local. Os votos que fazemos incluem promessas de participar fielmente de nossas orações, presença, presentes, serviço e testemunho em conexão com uma congregação local.

Atualmente, a Igreja Metodista Unida possui cerca de 12 milhões de membros espalhados pelo mundo e nos Estados Unidos é a terceira maior denominação protestante, sendo atuante na área do ensino (escolas e universidades), assistência social (abrigos, distribuição de alimentos, roupas, auxílio saúde, socorro em desastres, auxílio legal/jurídico) e pastoral (cultos, cerimônias, discipulado, cuidado e acompanhamento pastoral, vocacional, evangelismo e missões).

A Primeira Igreja Metodista Unida de Miami representa parte da conferência da região sul dos Estados Unidos, sendo atuante em Miami desde 1896. Hoje, além dos trabalhos em língua inglesa, oferece cultos em língua portuguesa por meio do seu ministério brasileiro e promove interação entre a comunidade de imigrantes e a igreja, por meio da sua escola de idiomas. 

Ademais, a Primeira Igreja Metodista de Miami e seu Ministério Brasileiro fazem parte da Rede de Metodistas Reconciliadores, que é uma organização metodista que visa a inclusão eclesial plena de todas as pessoas LGBTQIA+.

Para se inscrever em um dos cursos gratuitos de idiomas ou saber mais sobre a atuação dos Metodistas Unidos para falantes de língua portuguesa, clique no link: https://docs.google.com/document/d/1ScAlUcTZXwThkbQd3mmgStXQDL8QqfE_ogrBDlkbpQM/edit?usp=drivesdk

Texto: Pastor Marvel Souza ✍️

CORPUS CHRISTI - VISÃO CATÓLICA VERSUS VISÃO PROTESTANTE

CORPUS CHRISTI 

A festa de Corpus Christi surge no século XIII, na diocese de Liège - Bélgica, por iniciativa da freira Juliana de Mont Cornillon, que recebia visões nas quais o próprio Jesus lhe pedia uma festa litúrgica anual em honra da Sagrada Eucaristia.

Na visão católica esta festa é o momento que o próprio Cristo se faz presente por meio da Eucaristia (elementos da Ceia), já que se acredita que os próprios elementos da ceia se transformam na carne e no sangue de Cristo. Então o santíssimo sacramento saia da igreja em procissão pelas ruas. Este é um feriado Cristão que nós protestantes acabamos usufruindo, mas não o comemoramos.

Nós cremos de forma diferente. Celebramos o momento da Ceia do Senhor nos cultos, como um memorial que Jesus nos mandou celebrar, mas não cremos na transubstanciação (transformação dos elementos da Ceia, pão e suco da uva, em corpo e sangue reais de Jesus) dos elementos. Cremos que Cristo habita em nós, de forma que somos transformados em um instrumento nas mãos de Deus para abençoar ao próximo.

NOSSA VISÃO ENQUANTO CRISTÃOS PROTESTANTES

A Ceia do Senhor instituida por Jesus é o memorial

da sua morte, que deve ser celebrado até que ele venha (1 Coríntios 11:26). Mas Jesus não mandou que celebrassemos o pão e o vinho como sendo seu corpo e seu sangue reais  - isso fica claro pelo emprego da seguinte expressão bíblica: "Fazei isso em MEMÓRIA de mim" - 1Coríntios 11:24-25.

O pão e o vinho são apenas símbolos, que nos remetem ao sacrifício de Jesus por nós. Por isso, devemos pensar nesta data como a oportunidade de relembrarmos o amor incondicional e o extravaso de graça que Jesus manifestou à humanidade por meio da sua entrega na cruz.

A entrega foi por todos, o que significa dizer que a graça invisível, representada nos elementos da Ceia, pão e suco da uva, também são para todos. A tônica da mensagem da Ceia é o amoroso convite e a garantia de que há lugar à mesa para todos. 
   
A Ceia é a expressão máxima do convite divino à humanidade. Nela,  todos encontram o fundamento da salvação: "A salvação é pela Graça, mediante a fé, e isso não vem de vós, é dom de Deus" (Efésios 2:8). 

As recomendações bíblicas para a participação da Ceia do Senhor são (1Coríntios 11:20-34):

1. Examinar-se a si mesmo;

1. Discernir o corpo e o sangue de Jesus, representados nos elementos pão e fruto da vide (suco da uva);

1. Comunhão cristã, esperando uns pelos outros e compartilhando sempre.

Texto: Reverendo Marvel Souza 

CÉLULA RECONCILIADORA EM SÃO PAULO

Primeira Célula da Igreja Metodista Reconciliadora em São Paulo...

A Igreja Metodista Reconciliadora do Brasil dá as boas vindas à Pastora Gil que é a responsável pela primeira célula reconciliadora na cidade de São Paulo.

O Reverendo Marvel teve a oportunidade de conhecer a Pastora Gil Santos quando das suas idas a São Paulo como ministro itinerante. Ele a recomenda sem reservas para iniciar a célula reconciliadora em São Paulo.

A célula terá a mesma fundamentação e nome das que já ocorrem em Brasília e Miami Estados Unidos; todas sob supervisão e orientação dos Pastores Marvel Souza e Raphael Lira. O nome dado às celulas é: Grupo de Estudo Bíblico CAFE.

CAFE é a sigla que representa a fundamentação deste trabalho; a saber: C, COMUNHÃO; A, AMOR; , FÉ; E, ESPIRITUALIDADE. Baseada nestes quatro princípios a célula tem por objetivo mobilizar pessoas de todas as orientações sexuais para transformar sua comunidade, cidade, país e mundo, por meio da expressão cristã do amor, graça e reconciliação. 

O projeto é uma iniciativa da Igreja Metodista Reconciliadora do Brasil em parceria com o Movimento de Ministros Metodistas Reconciliadores dos Estados Unidos. 

Entre em contato com a Pastora Gil Santos por meio do whatsapp: +55 11 95876-1455. Ou envie-nos um email ipeg.sec@gmail.com

Grupo de WhatsApp para receber informações sobre o projeto. Clique no link: https://chat.whatsapp.com/FPrCOZGJVfNEYoxGyNAt1v